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道家的“道”与儒家的“礼”:道之以德,齐之以礼

2019-5-14 09:46| 发布者: linda92| 查看: 1132| 评论: 0|原作者: 孟维

老子在《道德经》里为中华文明建立了“道”的概念,他认为,道是宇宙天地的形成和存在,道是自然,是自然运行的规律。

而“德”来自于“道”,是“道”的昭示,是人给予“道”的感应、认知和情绪。

“道”字本意是“導(导)”。“道”是会意字,因为商朝人信鬼神,不需要思考“道”,所以在殷商的甲骨文里,“道”只是被描绘成“人行走在路上”。

周朝的文明程度高于商朝,周人以礼治国,礼是德的外化,德是礼的内函,德源自于道,周朝金文的“道”字就用了“首”,表示思考,要思考着走路,思考走什么路。而且,在“首”的旁边还有一个手指的符合,表示指示,牵引。所以,“道”字的意思就引伸为给行走在路上的人指引道路。

谁能给人指引道路呢?是有“道”、得“道”、成“道”的高人、大人。即“德”高的人,“德”高的君主,“德”高的圣人,智者。

“德”字的本意是自然,是顺应自然,顺着自然走路。

最早的“德”字出现在甲骨文时,是一只眼睛在看木桩影子运动,就是在琢磨太阳运行的规律;到金文的“德”字时,“德”的左侧有两划,表示人在行走,右侧上部一竖加一点,表示太阳在照耀,中部是一只眼睛在看,下部是心。所以,“德”字的含义,就是人在用眼睛用心观看太阳的运行,寻找它的运行轨迹。

“德”字在大篆的时候,就被写成现在的“德”了。它由“双人旁”、“十”、“目”、“一”、“心”组成。左边的双人旁,代表人的大腿、小腿、脚,引申为人的动作、人的行为。右边是“十目一心”,十目表示集中注意力在看,在看“一”。而“一”在心上,是心上的“一”。

“一”是什么呢?“一”是“道”。

《说文解字》里说:“惟初太极,道立于一,造分天地,化成万物”,这里的“一”是道,是万物之祖、之源。“一生二,二生三,三生万物”,从“一”中诞生出阴阳、诞生出天地万物。

于是,“德”字从自然现象引申出来意思是:寻找和尊循人的本性、本心,顺乎自然天地的心而表现的行为。

自然的运行有其规律,社会的发展有其规律,人在自然规律、社会规律中生存、生活,其宗教崇拜、哲学思考以及对美的追求,也是按规律而行的,在中华文明、中国文化中,这个规律被称之为“道”。

道,中国哲学把它定位为“永恒”,承载着世间的一切事物。但是,“大道无形”,我们看不见听不到摸不着,只有通过我们的思维、意识去认识、感知和阐述它。 这个过程就是我们的“德”,通过我们的“德”去昭示,去完成“道”。

“道”是大道。当“天人合一”时,“道”就是“天道”、“地道”、“人道”的合一。相应的,“天道”、“地道”、“人道”也就有了“天德”、“地德”、“人德”与之相配相承。

我们的老祖宗很早就认为存在着“天道”,《尚书》记载,帝舜接受帝尧的禅位,是“代行天道”。

老子说:“天之道,利而不害。”

孔子说:“无为而物成,是天道也。已成而明之,是天道也。”

道、儒两家都认为天道天成,是宇宙的主宰,自然的规律。在中华文明的发展过程中,中国土地上的大大小小的君主们也发现了天的至高无上性,因此,从五帝时的颛顼开始,君王就把自己称为“天”的代言人,是唯一可以祭天的人,是“天道”的执行者。

在中国的“礼”文化中,人民承认和服从这个“天道”,但也发出了他们自己的声音,就是发明了“天德”,君王必须具有“天德”,才能配得上“天道”。“天德”就是“顺天之义,知民之急”。完整的“天道”必须“以德配天”,当“德不配天”时,君王的“天道”就会衰落甚至崩溃。

天道是至高无上的,也是阳刚雄健的。《易经》第一卦就说:“天行健,君子以自强不息”。中华民族是崇敬天道的民族,天道行健,中华民族的儿女们就以坚韧勤奋、自强不息的“天德”行进于“天道”,生生不息,从而发展出五千年不间断的,灿烂辉煌的中华文明。

五千年的中华文明始终是农耕文明,始终是向大地取食的文明,坚守着“面朝黄土背朝天”。因此,可以说中华文明是守护着“地道”的文明。

《易经》里说:“至哉坤元(地道),万物资生。”“地道”是万物生长之道; “地势坤 ,君子以厚德载物”。“地道”是厚重而载万物之道;“地之道,成而不居,变盈流谦。”“地道”是谦和善意之道。天道至上,地道厚重,是“天人合一”的坚实的基础,

中国人民守护着他们的“地道”,当然配之于“地德”。古人说:“地德,乃万物之母,养之源,存之台,怀之厚,天之基。”《管子》里说:“理国之道,地德為首。”

“地德”是给予之德,恩泽万物,无私奉献。因此“地德”常常被誉为母亲之德;

“地德”是厚重之德,宽广博大,接纳万物,育化苍生,繁衍生息。

“地德”是柔之德,是阴阳平衡的“阴德”,上善若水的“善德”,恭敬谦卑的“谦德”,因循守序的“礼德”。

天道是阳刚崇高之道,地道是阴平容纳之道,天地合和是谓人,人道是天道、地道合和的精华,是人在天地间立身、行走之道。

《周易》里说:人道恶盈好谦。

老子认为,人道是圣人之道,要“为而不争”。

孔子强调,人道是君子之道。他说:“君子道者三,仁者不忧,知者不惑,勇者不惧。”君子之道就是仁道、知道、勇道,行在“仁”、“知”、“勇”的道上,才会“不忧”、“不惑”、“不惧”。儒家后来把它发展成为“仁义礼智信”的儒家根本之道。

人行于人道,必须具有人德,怀君子之德才能行君子之道。人德,是人道的具体实例,是道的体现,是人的心性,是人通过感知后所进行的行为。

什么是君子之德呢?

孔子举例说:君子喻义,君子不器,君子怀德,君子怀刑,等等。孔子还借《尚书》定义君子有九德:“宽而栗。柔而立。愿而恭。乱而敬。扰而毅。直而温。简而廉。刚而塞。强而义。”后世儒家就把这些君子之德归纳为“温良恭俭让”。

在中国文化里,人之道还是中庸之道,忠恕之道,谦诚之道,配之以“和”、“宽”、“敬”的人之德。

老子说:“人法地,地法天,天法道,道法自然。”人之道,是依法地之道,天之道的,而最高的道就是自然之道。

“道”有两个层面,一是说“道”是本源,是宇宙间天、地、人的一切存在和活动的来源。在中华文明的发展之初,中国人民创造了“女娲造人”的神话传说,女娲造人时,就把“爱”造在了中国人民的心中,“爱”就是中国人民的“人之道”的本源,“爱”的表现形式是“善”,“善”是中国人民最初的“人之德”。

所以说,中国人民“人之初,性本善”。

“道”的另一个层面是规律,宇宙万物按自己的自然规律运行。中华文明也是从一开始,就按照这个“道”发展、壮大的。

中国人民在创造文明之初,就懂得“道之以德”,在古中国社会里孕育发展出一整套符合中国农耕文明的“人道”规律,一整套用于安排“世道人心”的伦理道德,从而规范了这个农耕文明的社会秩序,从容不迫地发展出了中华文明。

道”是“德”的本源,“德”是“道”的昭示。如何昭示呢?也就是说,如何表现“德”呢?

是“礼”。

“礼”在中华文明起步时就有了,发展到西周周成王时期,当时的摄政周公旦总结了前人的“礼”而制定了完整的《周礼》,把中华文明中的“礼”文化提高到一个新高度,把中华文明发展成一个成熟的“礼乐文明”。

“礼”是“德”的外化,在心为“德”,发之于心而表现为行为即为“礼”。所以,中国文化里说,“道之以德”以后,要“齐之以礼”。中国人民用“礼”来表现他们的“德”,进而阐述着他们的“道”。

道、德、礼,是顺序,它们相互依存,相互承接,一起守护着被称为中国的这块广袤土地和在这块土地上生生不息的广大人民,一起发展和灿烂了伟大的中华文明。


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